Photo Egor Kamelev Photo Pavel Danilyuk
YOGA EN PERIODE VATA
Automne/hiver
La saison Vata débute à la fin de l’automne jusqu’à l’hiver CAD à peu près de novembre à mars.
Elle nous invite à reposer notre corps physique et notre mental.
Le froid et le vent font leur apparition.
C’est une saison de l’introspection.
Vata est le principe du dynamisme, du rythme, des vibrations et du mouvement qui animent toutes choses.
On lui attribue les caractéristiques du vent et de l’espace
Ses qualités sont le sec, le léger, le froid, le mobile, le subtil et le rugueux.
Vata est accumulé en automne, aggravé en hiver et diminué au printemps.
Face au froid le corps va mettre en place toutes sortes de défenses réflexes:
Les frissons, les claquement des dents.
La fréquence cardiaque ainsi que le rythme respiratoire augmentent.
Cela met en jeu notre système nerveux, endocrinien, cardiaque et respiratoire.
Le froid de la saison allié au vent et à la pluie entrainent de grandes perturbations.
L’accélération du système nerveux entraine une action directe sur le mental.
Les transitions produisent un déséquilibre, dans ce cas, un excès du Dosha Vata.
Pour d’harmoniser les énergies sur les différents plans de l’Être, dans cette période, le mot d’ordre est réchauffer et équilibrer.
Dans la journée Vata couvre les périodes de 2h à 6h et de 14h à 18h
La période 2h/6h
Dans les enseignements il est dit que c’est le moment de la journée où nous sommes le plus réceptif à ce qui se passe au-delà de la matière…au monde du subtil.
On entre en résonance avec l’énergie créative.
C’est pourquoi il est recommandé de se lever avant le lever du soleil pour pratiquer notre Sadhana, notre pratique spirituelle.
C’est aussi un moment ou nous ne sommes pas encore entrés dans les activités de la journée et nous sommes davantage centrés sur le présent.
La période 14h/16h
C’est la période de la créativité, de l’innovation, de la légèreté et du mouvement.
C’est le moment pour écrire, produire, concevoir et planifier des nouveaux projets.
Vata est une énergie qui nous permet de sortir des sentiers battus.
Le système nerveux et actif et nous pouvons entreprendre des travaux créatifs.
Il est important de ne pas boire de boisson excitante dans cette période et de ne pas manger de sucre.
Reconnaitre les déséquilibres de Vata
Nous pouvons nous rendre compte que le principe Vata est en excès lorsque certains signes et symptômes se manifestent.
Ceci est un aperçu de ce que l’on peut ressentir lorsque ce Dosha est déséquilibré:
Des ballonnements et des flatulences ainsi qu’un gonflement au niveau de l’abdomen.
Des douleurs vives, chroniques et parfois imprévisibles peuvent apparaitre.
Les cycles du corps se dérèglent, le sommeil, l’appétit, les cycles hormonaux…
Un dérèglement des urgences naturelles telles que la miction, l’éjaculation et aussi les éternuements.
Les selles deviennent sèches provoquant la constipation.
La peau et les muqueuses s’assèchent également.
La peau, les cernes et les selles deviennent foncées.
Des tremblements involontaires du corps définissent un excès de Vata.
Les émotions telles que la peur, l’anxiété découlent d’un déséquilibre ainsi que la nervosité.
L’irrégularité des symptômes définissent aussi une perturbation du Dosha Vata
Equilibrer et apaiser Vata
Lorsqu’il y a un excès dans un Dosha survient le déséquilibre.
Pour diminuer l’excès d’un Dosha nous appliquons le contraire de sa qualité.
Ainsi les qualités inverses de Vata sont le gras, l’humide, le lourd, le chaud, la stabilité, le doux.
Les conseils prodigués pour apaiser Vata sont des applications concrètes.
Une multitude de comportements et de moyens permettent de les mettre en pratique afin de tempérer les conséquences de l’excès du Dosha.
Il va de soi que c’est un travail en profondeur, c’est appliquer Svâdhyâya, qui est défini dans les Yoga-Sutra de Pantanjali.
Svadhyaya signifie littéralement, lecture de Soi, l’étude et la connaissance de Soi-même et du monde.
Les habitudes de vie
Trouver un moyen de se calmer, c’est à dire retrouver son centre et sa zone de confort.
Une bonne façon d’y parvenir est de se concentrer sur sa respiration, portant son attention ailleurs que sur le bavardage de l’esprit.
Il est possible de pratiquer la salutation au soleil, si vraiment on sent que les nerfs sont à vifs, à condition, de maintenir plusieurs respirations dans chaque posture pour ralentir le rythme et la respiration et/ou encore la pratiquer avec les Bijas Mantras.
Il est important de cultiver la confiance en maintenant une pratique régulière.
Prendre soin de soi et rester à l’écoute des limites de son corps.
Cela nous permet de retrouver la sécurité qui manque en cas d’excès.
Le yoga et ayurvéda sont deux sciences indissociables qui vont permettre d’équilibrer, d’harmoniser le Dosha Vata
– Par l’alimentation
Pour réchauffer le corps il est impératif de s’alimenter et de s’hydrater avec des aliments et liquides chauds.
L’alimentation doit être humide, consistante et un peu grasse.
La nourriture doit être bien cuite et facile à digérer.
Ne pas trop manger, quitte à prendre une collation dans la matinée et dans l’après midi.
Les saveurs doivent être douces, un peu sucrées, acidulées et/ou salées, cela va calmer Vata.
Un peu de saveur amère et l’ astringente.

Quelques épices et un peu de saveur piquante, comme le poivre et le gingembre frais, aideront à la digestion.
Utilisez régulièrement les plantes dites carminatives, c’est-à-dire qui dispersent les gaz: Le gingembre, le basilic, la cardamome, la coriandre, la noix de muscade, la sauge, le thym.
Evitez de manger trop de légumes de la famille des crucifères comme les choux et aussi la salade les oignons crus et le piment.
Aussi et surtout éliminer tous les aliments secs ou non cuits.
N’oubliez jamais que le secret d’une alimentation ayurvédique est dans la modération et dans le ressenti des effets de la nourriture selon votre capacité à la digérer.
Les aliments tels que les légumineuses sont appréciées
Boire de l’eau et des infusions ( Pissenlit, citron…) pour éliminer les toxines.
La saison Vata couvre la période des fêtes de fin d’année il est recommandé, aussi, de pratiquer des cures détox.

– Par
la pratique d’asana:
La
pratique régulière d’asana permet de travailler chaque muscle,
chaque articulation.
Dans
la saison Vata, une séance calme et douce permet de prendre
conscience de chaque partie de son corps et d’apaiser l’excès du
vent.
Recommandations:
Après chaque âsana, prenez la posture de Savasana pour permettre aux énergies de se diffuser dans l’intégralité du corps.
Surya Namaskara:
En hiver le flegme s’accumule.
La Salutation au soleil aide à ce que la quantité du mucus amassée dans le corps
ne soit pas trop importante.
Cela entrainerait des lourdeurs excessives, une diminution de l’énergie et des humeurs dépressives.
Archa Chandra: Aasana stimule le péristaltisme intestinal.
Vrikshâsana:
La
posture de l’arbre va aider à retrouver l’équilibre, le
maintenir pour favoriser l’ancrage, la stabilité qui est
nécessaire à cette période Vata.
Pavana
Mukta Asana:
Active
le système digestif, masse les viscères (foie, estomac, rate,
intestins, reins), élimine la constipation.
Boire
un grand verre d’eau avant la posture permet de nettoyer l’ensemble
du système digestif .

– Par
la pratique des prânayamas
Ils
améliorent notre capacité respiratoire et la gestion du
stress.
Prâna
est le souffle qui soutien l’appropriation de ce qui vient de
l’extérieur de nous comme l’inspiration.
Apana,
est une force présente et active dans l’expiration et
l’élimination.
Apana
vayu est cet aspect du prâna qui gouverne notre habileté à rejeter
et éliminer tous ce qui nous est inutile et superflux.
Il
gouverne les fonctions des reins, de la vessie et des organes
génitaux
Apana
vayu nous permet d’éliminer les matières résiduelles de la
digestion.
Il
est associé à Muladhara Chakra, centre racine qui permet de
développer une base solide et stable.
La rétention de souffle amène le corps au repos total et développe l’écoute de Soi.
La rétention poumons pleins stimule l’énergie physique et redonne du tonus.
–Des
temps de repos
De
vrais temps de repos, la pratique du non-faire (à ne pas confondre
avec ne rien faire).
Prenez
le temps de vous reposer réellement.
La
période Vata est propice à la méditation et l’introspection.
– Par la méditation

La
méditation sur le souffle
Cette
méditation sur le souffle comme support de méditation va aider à
développer la capacité de concentration et par là de
présence.
– Installez
vous dans une posture confortable:
Assis
sur un zafu en Sukhasana, la
posture classique ou en vajra
asana,
la posture du diamant, ou encore sur une chaise.
Vérifiez
votre assise, votre colonne.
–
Fermez
vos yeux et accueillez simplement l’instant.
–
Prenez conscience de l’état dans lequel vous débutez cette
méditation.
Si
vous vous sentez agités, si vous avez des douleurs dans le corps,
observez tous ce qui vous préoccupe…
Méditer
signifie réfléchir.
Réfléchir les pensées comme dans un
miroir.
Observez les fluctuations de votre mental.
-Déplacez
maintenant la conscience sur le souffle…
Observez les mouvements
du souffle dans votre abdomen, ressentez les flans qui s’ouvrent à
l’inspiration, qui se referment à l’expiration, sentez les
lombaires qui respirent…
Conscience du mouvement du
souffle…
Observez les côtes et la poitrine qui s’ouvre à
l’inspiration, qui se rétractent à l’expiration…
Ressentez
les clavicules qui se soulèvent lorsque le souffle pénètre votre
corps, les omoplates qui se mobilisent….
Prenez conscience des
trois niveaux de la respiration….
– Laissez maintenant votre
conscience sur le souffle … simplement le va et vient du
souffle…
Laissez votre souffle pénétrer votre corps à
l’inspiration et en ressortir à l’expiration…
Si les
pensées surgissent, aucune importance, observez-les et quand vous
vous sentez prêt revenez sur votre respiration….
Pratiquez à
votre mesure..
– Par
les soins ayurvédiques
Les massages Ayurvédiques
Les organes de l’hiver sont les reins et la vessie.
Des organes qui permettent l’élimination des déchets et des toxines.
* Le massage avec le bol Kansu
vise à traiter des points réflexes des pieds dont les reins afin de les stimuler.
Le cuivre favorise l’absorption de l’excès de chaleur, et des toxines dans le corps
et réduit les graisses.
En combinaison avec le Ghee, le bol Kansu agit sur l’élément feu et restaure par la suite le calme et rétablit le sommeil.
Il élimine la colère, le stress, l’angoisse et la nervosité.
* Le massage abhyanga
La peau est un organe qui nous protège de l’extérieur et de ses agressions.
Elle nous permet également, au travers des pores, d’éliminer les toxines.
Abhyanga est un soins complet du corps conçu pour relaxer l’esprit et le corps.
Il stimule et équilibre la circulation de l’énergie dans l’ensemble du corps.
Un soin parfait pour commencer l’année en beauté.
*Shirodhara
Ce traitement a pour effet de calmer le système nerveux central tout en le nourrissant.
Ainsi le calme du mental se développe ce qui est propice à l’introspection et à la méditation.